Taiji Quan - Les principes

Les dix principes essentiels de la théorie du Taiji Quan

De Yang Chenfu

  1.     Une énergie intangible et vivante soulève le sommet de la tête

Maintenir l’énergie au sinciput. Cela consiste à tenir la tête bien droite, se relier au pôle ciel et que l’esprit soit spontané. On doit avoir l’intention consciente d’un phénomène intangible, vivant et naturel. Sans cela, l’énergie vitale (jingshen) ne pourra pas s’élever.

2.   Contenir la poitrine et dresser le dos

Retenir légèrement la poitrine vers l’intérieur pour que le souffle descende se concentrer dans le champ du cinabre (le Dantian)  et entraîne naturellement un étirement du dos, la force est émise à partir de l’axe vertébral.

3.   Relâcher la taille

La taille est le gouverneur de tout le corps. Si l’on parvient à relâcher celle-ci, alors les pieds ont de la force et les membres inférieurs sont solides et stables. Les passages du plein et du vide s’effectuent à partir des mouvements tournants de la taille.

4.   Distinguer le plein et le vide

Principe fondamental du Taiji Quan. Les mouvements tournants ne seront effectués avec légèreté qu’à condition de réaliser cette distinction, sinon les déplacements resteront lourds et maladroits et un adversaire pourra aisément nous déséquilibrer.

5.    Abaisser les épaules et laisser tomber les coudes

Abaisser les épaules consiste à les relâcher vers le bas. Si l’on ne parvient pas à réaliser cela, alors les deux épaules sont haussées et le qi remonte vers le haut du corps. Si les coudes sont levés, alors les épaules ne peuvent être abaissées.

6.   Utiliser la conscience et non pas la force physique

Le traité de Taiji Quan dit : « tout réside dans l’utilisation de l’intention (yi) et non pas de la force physique (li) ». Pendant  la pratique du Taiji Quan, tout le corps doit être relâché (song) et les mouvements amples. Ainsi, aucune énergie grossière ne stagne dans les tendons, les os, les veines et les artères… Dans le corps, il y a des méridiens (de circulation des souffles) comme la terre possède des rigoles et des canaux. Si ces canaux ne sont pas  obstrués, l’eau peut s’écouler. Si les méridiens ne sont pas bloqués alors le qi circule… En utilisant l’intention au lieu de la force physique, le qi circule car là où parvient l’intention parvient également le qi. De cette façon le sang et les souffles circulent constamment dans le corps sans s’arrêter un seul moment. « La souplesse et la flexibilité extrêmes produisent la résistance et la rigidité extrêmes ».

7.    Relier le haut et le bas

C’est enraciné dans les pieds, émis par les jambes, gouverné par la taille et exprimé dans les doigts. Depuis les pieds jusqu’aux jambes et de là jusqu’à la taille, il faut une complète intégration dans un qi unique.

8.   L’interne et l’externe sont unis

« L’esprit est le maître, le corps suit ses ordres ». Si l’essence (jing) et la puissance spirituelle (shen) peuvent être mis en mouvement, alors on se déplace naturellement avec légèreté et agilité. L’enchaînement suit les principes d’ouverture et de fermeture. Quand on parle d’ouverture, il ne s’agit pas seulement de celle des mains et des pieds mais aussi de l’ouverture de l’esprit et de l’intention. Quand on parle de fermeture, il ne s’agit pas seulement de celle des membres supérieurs et inférieurs mais aussi de celle de l’esprit et de l’intention.

9.   Lier sans interruption

Le traité originel dit que tout y est « comme les eaux du Grand Fleuve ou de la mer qui se meuvent continuellement et sans fin. » Il dit encore : « on fait mouvoir l’énergie comme on dévide le fil de soie ». Toutes ces images suggèrent que chaque geste est relié aux autres par un souffle unique.

10.  Préserver la tranquillité au sein du mouvement

Le Taiji Quan dirige le mouvement par la tranquillité. C’est pourquoi, plus l’exécution de l’enchaînement est lente plus les bénéfices sont importants. La lenteur permet d’approfondir et d’allonger la respiration. Ainsi, le souffle peut se concentrer au point dantian.